Idézni és felidézni
Hajnal Anna: Időjárás-jelentés hajóknak (Magvető) Rákos Sándor: Az emlék jelene (Magvető) Csoóri Sándor: Párbeszéd, sötétben (Magvető) Végh György: Két őszi csillag (Magvető)
Miért jó költő a jó költő? Az esztétika ilyesféleképpen szokta körvonalazni válaszát: mert saját hangja
van, mert egyedi világot teremt, mert teremtett világának ilyen és ilyen a horizontális és vertikális
kiterjedése, ilyen és ilyen az intenzitása, így és így jelentkeznek benne korunk alapkérdései. És így
tovább. Félve egészítem ki ezt az elvont logikai hálót egy nagyon is alanyi olvasói megfigyeléssel. Az
a jó költő, akinek legalább egy félsorát, sorát könyv nélkül tudjuk. Akinek egy-egy verse ott bujkál a
tudatunkban, elevenen vagy félelevenen, születésre kész élményembrióként. Az a jó költő, akinek új
verseit is úgy olvassuk, hogy közben sejtve emlékezünk a feledés takarta régiekre.
Hát persze – rögzíthetné az esztéta –, az új természetesen ráépül az eddigiekre. A rég nem látott
ismerős, bármit változott is, felidézi emlékarcát. Csakhogy mi olvasók nem nézünk ilyen történetien,
meg máskülönben is furcsán vagyunk a költőkkel. Gottfried Benn azt mondja: „A költők egyéni,
tragikus tapasztalata, hogy még koruk legnagyobb lírikusai se hagytak hátra hat-nyolc tökéletes versnél
többet. A többi érdekes lehet, adalék a szerző életrajzához és fejlődéstörténetéhez.” Bármi túlzás rejlik
is ebben, valamit kifejez az olvasói szempontból. A vers hozzánk a legteljesebben akkor szól, ha már
elsajátítottuk. Ha magányos töprengéseink közben mormoljuk sorait, ha beszélgetés közben a magunk
szavai helyett használjuk képét, tömörítését vagy szentenciáját. (Milyen eleven, mennyire
közműveltségi kincs például József Attila a mai köznapi beszélgetésekben!) A költészetnek ez a
felszívódása a többi irodalmi műfajhoz képest kivételes. Semmi máshoz nem hasonló. S így
megszorítva, megszűkítve a dolgot, talán nem is annyira elhanyagolható az az alanyi esetlegesség: mit
tudunk egy költőtől; amit írt, hogyan, mi módon őrizzük.
Hajnal Annát őrizzük. Nemcsak egy-egy sorát, egy-egy versét (azt is
természetesen), hanem elsősorban a teremtésmódját. Ez az, ami új kötetét olvasva (Időjárás-jelentés hajóknak) azonnal felpárádzik bennünk. Milyen ez a teremtés? „Részvéttel nézem,
aki él – mert tudom boldog, aki élő” – fogalmazza meg maga látszólag ellentmondásos alapállását.
Mert hiszen a részvét a képzeletnek erőfeszítése idegen fájdalom átélésére. Ezzel szemben Hajnal
Annában a létezés spontán, naiv gyönyörűségére irányul. Azt éli át. Abban vesz részt. Az élővilág
tenyészetének kimeríthetetlen gazdagsága tartja örömben. A felépülő sejtek táncától, „kik egymásba
fonódó láncba boldogan rendeződnek el”, hínár-ringásokon és sziklák pattanásain át parányokig és
óriásokig:
Mondd: felfogható mit akar, |
aki mindezt indítja élni? |
Én tudom: hogy hiába félni! |
Én tudom: nincsen zűrzavar! |
bár látom áttekinthetetlen |
nagy sokasága s az arányok |
|
Szép Ernő óta nem volt költészetünkben még egy ilyen ámuldozó szív. De hogy egy másik
erényét-tulajdonságát is kimondjuk a Hajnal Anna-i teremtésnek: ritka a hozzá hasonlóan részleteket
látó szem is. Mintha nagyító szemüvege volna, s közel is hajolna a dolgokhoz, olyan a megelevenítése.
Intim, csaknem gyermekien aprólékos; hogy saját hasonlatát idézzem rá: „az ágakon virág ül, szív,
madár – mint egy Gross Arnold képnek udvarán”. Már-már mesébe illő. S ahogy a mesében nem olyan
a világ, amilyen, hanem amilyennek igazából lennie kellene, úgy Hajnal Anna tükrében is néha bizony
önmagánál gyönyörűbb, boldogabb. A részletek hiába plasztikusak, a természeti megfigyelések hiába
lélegzetelállítóan pontosak, akár egy költői Brehm-ben.
Az új kötet talán ebben (vagy ebben is) hoz változást. A szív ámulata többé nem ártatlan, nem
gyermeki. Olyasféleképpen lobognak itt fel újra az öröm zászlai, mint az ifjúságéi a késői
Kosztolányiban. Keserves tudás ellenére, melyben a „remény: sziszifuszi kő”. S ez a kettősség költői
többlet is. Nemcsak arra teszi képessé Hajnal Annát, hogy itt-ott meghaladja azt a régről ismert ódai
hangját, amelyen annyi emlékezetes verset írt (figyeljük csak például, hogyan indítja egyik versét,
micsoda magas és mutatványos repüléssel: „Koronás köldökű – Idő! nagy gránátalma, – Idő! sötét
szemölcsös héjú, tüskés. – Idő! Gurulsz, forogsz a gömbnyi végtelenben. – Benyomott sarkú gömb,
Idő”), hanem még arra is képessé teszi, hogy verseszközeit is átformálja, a mindig is direkt, egyértelmű
előadásmódot tartalmasabb, több értelmű indirektre váltsa. Ilyen például a könyv címadó verse. S ha
kívüle akad is még a kötetben néhány vers, amely eleven, féleleven emlékképpé válva elkíséri majd az
olvasót, ez az egy biztosan beléivódik. Merész, német szavakat intarziázó lezárásától nem lehet
megszabadulni.
Rákos Sándor világát sem kell az olvasónak bemutatnunk. Alapképlete:
etikai-filozófiai létproblémák. Legmélyebb, mindig eleven élményrétege: a háború és mindaz, ami az
emberrel a XX. században történt. Apokaliptikus tapasztalás ez annak, aki az apokalipszis átélésére
egyáltalában képes. Mert persze nem mindenki képes rá. Van, aki a jelenések lovasainak láttán
behunyja a szemét: van, akinek házát égetik, s azt mondja: nem az én házam. Ilyenek vagyunk, vagy
ilyenek is vagyunk. Szvidrigaljovok, akik így szólnak: „sokkal drágább egyetlen bőröm, semhogy
bármiért kockára tenném – nem mondom, csöppet sem tetszik ez az ügy, bánom is én – kínozza meg
az erősebb a gyöngét, csak engem békén hagyjanak”. De Rákos Sándort kilendíti egyensúlyából minden
embertelenség (és minden, ami az emberi sorsban embertelen). Már fiatalon, az oly szenvedélyes és
tehetséges Az eb válaszol című kötetben az Istennel perelt, a „betömött fülüvel”.
Később, ahogy mélyült költőileg, úgy tisztult filozófiailag pere az emberért. Tíz-tizenöt évvel ezelőtt,
a Szegények vonulása idején a kritikus ilyesféleképpen írt róla: „Költészetében három
verstípus váltakozik egymással. Az első – a többit most hagyjuk el – létet, erkölcsöt vizsgáló, nagy
intenzitású szabad vers. Ez Rákos magas szintje. Tele olyan eredményekkel, melyek példái lehetnek,
különösen fiatalabb költőink számára, a szabad vers helyes alkalmazásának, a formabontás értékei
felhasználásának s főként az élménnyel való gazdálkodásnak. A nyújtott, hosszú sorok ugyanis eleve
csábítanak a bőbeszédűségre. Ám Rákos éppen szabad verseiben a legtömörebb, ott a legsűrűbb az
élményanyaga.”
Amit a kritika kihagyott, és csak egy célzással érzékeltetett, az a következő: Rákos ebben a
verstípusában olyasféle tömörítő, kihagyásos módszerrel dolgozott, mint a maguk kötöttebb formájában
egyfelől Pilinszky, másfelől Nemes Nagy Ágnes. Gondolatugrásait azonban nem markáns képek
szuggeráló erejével kapcsolta egybe, mint pályatársai, hanem minden tömörítő szándék ellenére
retorikusabb hatásokkal élt. Itt volt a cseppnyi ellentmondás, a repedés a szöveg hitelén. Rákos – a Kiáltásnyi csönd című kötete tanúsítja – rájött a problémára, sőt alkatának megfelelő
megoldására is. Tovább csupaszította versét, nagyobb gondolatugrásokkal, a puszta versmagra
koncentrált. A hitelesség ettől helyreállt, a rövid versek csokrában kitűnő költészet született. A nagy
témák, Rákos visszatérő és egyre mélyülő témái azonban csak szilánkjaikban éledtek meg itt.
Komplexebb kifejezésükhöz még hiányzott valami. Rákosnak meg kellett találnia, meg kellett
szerkesztenie költészete mindenre képes hangszerét. Ez sikerült neki most Az emlék jelené-ben.
Visszatért a szabad vershez, de nem ahhoz a nyújtott sorú és már-már ünnepélyeshez, amelyen
eddig többnyire írt. A monotóniát, amely miatt Babits joggal marasztalta el a szabad verset, Rákos
rafinált változatossággal, egy sereg rejtett formai leleménnyel oldotta fel. Nincs még szavunk,
műkifejezésünk ezekre a szabad formán belüli formakülönbségekre. Csak a hasonlat közelítheti meg:
Rákos egy-egy verse soktételű zenei műnek felel meg: a tételváltozásoknál a legkülönbözőbb zenei
modulációkkal, gyors és lassú, forte és piano részekkel. Kötete mindössze négy vers, négy ilyen
gonddal komponált szó-zenemű (melyben nemcsak szokványos formai tényezők, de tipográfiai
lelemények is segítik a hatást), de azt is mondhatnók, hogy az egész kötet valójában egy vers csupán.
Tételekkel és ellentételekkel, jelennel és emlékidézéssel, életvággyal és haláltudattal a létezés, a mai
ember létezésének a felmérése. A mi rettenetes és keserves, de mégis felemelő létünk mérlege. Rákos
fokozatos fejlődéssel művészete olyan csúcsára ért el itt, mely mai költészetünkből tisztán, éles
rajzolattal kiemelkedik.
Azt, hogy Csoóri Sándor jó költő, régóta tudni lehetett. A meglepetés, hogy
mennyire primer és gazdag a tehetsége. Pontosabb leszek: látásmódjának szikrázó költőisége a
meglepetés. Persze, mint minden eredeti költőnél, ezt a látásmódot meg kell szoknia az olvasónak.
Másképpen nem érti a képalkotás vagy az asszociációk útját, s úgy hiszi: érdekes, de kicsit
széttöredezett verseket olvas. Nem érti, miért „betonba éjszakázó az arc”, miért „csikorgó pályaudvar
a test”, miért „utazik az ágyvég ütközőjén hazátlanul a lábfej”, miért vonulnak el a költő előtt
„ejtőernyős lányhajak tapsviharban”, s miért „írja alá a tengert, mint valami képeslapot”. Pedig nincs
itt semmi könnyelműség (vagy csak igen-igen ritkán van), semmi esetleges asszociáció-automatizmus.
A szövegösszefüggés világosságot teremt, ahogy már önmagában is világos az ilyesféle
képzetkapcsolás: „Habot a meggyfákra, alsószoknyafehér habot”, „itt van megint a fájdalom,
villámzárjait rángatja föl-le a gerincemben”, vagy: „egyetlen mosoly sátrában éjszakázni”. Csoóri tele
van eredeti képzetekkel, végtelenségig lehetne idézni. A modern költészet által kínált lehetőségekkel,
képekkel, áttételekkel természetesen él, ez az elidegeníthetetlen formája.
A Párbeszéd, sötétben című új kötetének bizarrsága másban rejlik. A
tartalmaiban, az alapvető életérzésében. Nyugtalanságát, szeszélyeit, kényesen rossz (önmagától
elidegenedett) közérzetét nemigen lehet egy-egy jelzővel vagy akár jelzők csokrával hálóba fogni.
Csoóriban mintha a mi anyagi világunkkal ellentétes antianyag élne. Nem is egészen más emberi
minőség, hanem más minőség, más atombeli konstrukció. Szikrát vet minden érintkezéskor. A kötet
végéhez csatolt prózaversben (vagy prózában) maga így vall erről: „Nem értem. Semmit sem értek…
Üresség, mindenütt üresség. Fölismerhető otthontalanság a szavakban, a nézésben, a gondolkodásban.
Otthontalanság az írásban, a szerelemben, a sajátoménak mondható házban.” Istenkísértés ilyet leírni
egy költőnek, mert a lelki szegények még betű szerint veszik. Pedig éppen őszinteségének a merészsége
a sokatmondó, az a védjegye, hogy a szubjektív üresség objektíve nem üresség, sőt! Hogy az
otthontalanság lázas otthonkeresés. Hogy nyugtalan, fel-felszikrázó szavai, gazdagon sorjázó
versmagjai valódi – a valódinál is valódibb – feszültségből pattannak elő.
Nem mondom, hogy boldogító állapot ez az „antianyagság”. A költészetnek azonban nagy
lehetősége. Talán csupán a szavakban, az írásban kellene egy hajszálnyival jobban otthonra találnia.
Házának, a szavakból készültnek tégláit valamivel tömörebben raknia. Mert Csoóri számára érezhetően
most jön a dolog meredekje.
Végh György kötetének (Két őszi csillag) nem egy sorát,
szakaszát betéve fújja a kritikus. Nincs-e itt valami megtévesztés? Az együtt töltött évek, a közösnek
mondható ifjúság félrevezető nosztalgiája? Bizonyára van benne elegendő. Saint-Exupéry A
kis herceg-ben azt mondja: „Az idő, amit a rózsádra vesztegettél: az teszi olyan fontossá a
rózsádat.”
Végh György versei tehát régi versek. Kötetének elején legalább harmincévesek, de huszonöt
évnél fiatalabb már aránylag kevés akad köztük. Ha nincs is a könyv dátumozva: relikvia ez a
gyűjtemény a negyvenes évek lírájából. Megható, szép relikvia. Egy meglepő formai képességű,
rokonszenves fiatal költőarcot idéz föl – egyet abból a nemzedékből, melynek egy része eltűnt, más
része líránk kiválósága lett. Végh indult közülük a legkorábban, talán a legérettebben is. A harmincas
évek végén kikevert egy hangot Kosztolányiból és Dsidából, s létrehozott egy tündéries, csupa csillag,
csupa halál-kacérkodás lírát.
Most húszéves vagyok, de két karomban |
nem voltak még a lányok boldogok, |
pedig talán harmincéves koromban |
|
Ugye, milyen megható, milyen édes-bús sanzon? Legalábbis az volt valaha rég. Mert hát – mi
tagadás – más ma már a visszhangja az egész stílromantikának. Végh György költészete beletartozik.
Bármi képtelenségnek tűnik fel ma már: ő kitalálta a költészetét – más költők nyomán; egy felvett
költői magatartást követve. Van ilyen, még később naggyá lett költőkben is.
Van úgy, hogy az élet, a megélt sors csak szépnek vélt álruhában jelentkezik a költészetben. Pedig
micsoda élete volt, milyen szörnyűségekkel teli a fiatal Végh Györgynek! Tudjuk a Mostoha
éveim című regényéből. De a versekbe csak az irodalminak tekintett anyag került bele: a
„megtisztítottan” lírai. Százszor elmondtuk: nincs nagyobb ellensége az irodalomnak az irodalomnál.
Az írás természete, iskolája olyan, hogy úgy látszik, minden nemzedéknek újra el kell mondani. Végh
Györgyre – és persze egész költőnemzedékére – akkor jöttek további nagyon mostoha évek,
játékosságát, kedves egyszerűségét, csiszolt formaművészetét nem tűrők, amikor az irodalmiasság
csapdájából már éppen kilábolni látszott. Ha jól sejtem, akkor hagyta abba az írást. Pedig évek mennek,
évek jönnek, láttunk már nem egy feltámadást. Versei megérdemelnék önnön folytatásukat.
Megérdemelnék, hiszen néhányan betéve tudjuk őket.
De az is lehet, az se képtelenség – hisz az ízlés oly váratlanul alakul –, hogy ez a bájos, játékos
stílromantika – úgy, ahogy van – még feltámadhat egyszer.
|